Время прочтения ~10 мин.

В Бразилии насчитывается более 300 коренных народов. В своей работе доцент кафедры исследований коренных народов Пирьо Кристиина Виртанен работала, в частности, с народами апурина и манчинери, принадлежащими к языковой группе аравакан.

Многие исследования показали, что биоразнообразие является самым богатым в мире именно в регионах, населенных коренными народами. По словам Виртанена, считается, что актеры «природы» имеют индивидуальность в Амазонке и взаимодействуют друг с другом. Другими словами, «природа» не рассматривается как нечто отдельное от людей и социальных отношений.

“Они воспринимают потерю биоразнообразия как исчезновение многих животных и растений в результате неустойчивых ценностей и действий доминирующего общества”, — говорит Виртанен.

Люди должны потреблять природные ресурсы устойчивым образом, что позволяет окружающей среде гарантировать их здоровье и благополучие. Следовательно, деятельность некоренных экономических операторов, таких как загрязняющая горнодобывающая промышленность, строители инфраструктуры и крупномасштабное сельское хозяйство, не находится во взаимной связи с амазонской природой.

По словам Виртанена, существует большая разница между тем, как коренные народы региона говорят об экологических вопросах в своих общинах на своих родных языках, и тем, как они обращаются к ним на политических мероприятиях на языке большинства населения.

“Это потому, что у них совершенно другая экологическая философия. Кроме того, используя язык большинства населения, они делают вещи понятными для посторонних. Вот почему они используют португальское слово для природы в своих петициях, хотя такого слова даже не существует на их родном языке”, — говорит Виртанен.

Коренные народы Амазонии стремятся предотвратить утрату биоразнообразия и содействовать сохранению биоразнообразия с помощью ряда политических мер, петиций, социальных сетей, исследований и сотрудничества с другими сторонами на разных уровнях.

“На своей собственной земле многие народы также принимают множество различных общинных планов и решений, например, о том, какие виды можно ловить и охотиться в определенное время и в определенных районах. Существует дискуссия о достаточности различных природных ресурсов, и молодые поколения учатся защищать определенные районы и виды в соответствии с меняющимися обстоятельствами”.

Стремление к прогрессу не имеет существенного значения. Помимо Финляндии, родина саами состоит из самых северных частей Кольского полуострова, Швеции и Норвегии, и различия порождаются как местным образом жизни и культурой, так и различными правами коренных народов и политикой саами.

По словам Ханны Гутторм, исследователя, специализирующегося на исследованиях коренных народов, идея продвижения вперед на самом деле не была частью традиционной философии саами. Саами культуры подчеркивает, выживания и хорошо быть (‘birgejupmi’) вместе с окружающей средой, животными и другими людьми таким образом, что сохраняет условия жизни и существования, и к следующей зиме.

“Это значит позаботиться о несущей способности Земли и водные пути, а за ними присматривает среди местных общин”, — отмечает Гутторм.

“Традиционные знания, такие, как этот по-прежнему пребывает в старых поколений и тех, кто живет близко к природе, но некоторые из них уже стали ненужными из-за технологических достижений.

На саамских языках, природа слово стало частью словарного запаса, отчасти тот же смысл, как в финском языке, но некоторые слова, относящиеся в частности к использованию и значении различных видов Земли используется вместе с ним.”

Обсуждение климата и утраты биоразнообразия центров по оленеводству
Оленеводство является наиболее динамичным, обширным и наиболее субсидируемым из всех источников средств к существованию саами, поэтому большинство дискуссий об изменении климата, касающихся саами, сосредоточены на нем, особенно в Финляндии. Механизация и необходимость дополнительного кормления из-за сложных зимних условий, вызванных изменением климата, а также связанные с этим дополнительные расходы привели к увеличению численности оленеводства, даже превышающему возможности окружающей среды.

“Исследования показали, что традиционные экологические знания народа саами часто игнорируются”, — говорит Гутторм.

По словам Гутторма, текущие обсуждения политики саами подчеркивают права коренных народов на традиционные средства к существованию.

“К сожалению, даже саамы, похоже, отодвигают биоразнообразие на второй план в этих дискуссиях. Вот почему я думаю, что саамы должны пробудиться к беспокойству о потере биоразнообразия и более широко оживить традиционные знания о жизни в равновесии с природой. Участие и взаимность также влекут за собой ответственность, которую можно упустить из виду, если акцент делается только на адаптации к изменению климата”.

Предрассудки должны быть преодолены
Пирьо Кристиина Виртанен и Ханна Гутторм рады, что неустойчивый ориентированный на человека взгляд, доминирующий в западном мире, о том, что люди выше природы и ее правителей, начал рушиться. Исследования коренных народов, постгуманизм и более всестороннее изучение сетей являются примерами новых тенденций, связанных с этим развитием.

“Взгляды коренных народов подчеркивают отношения. Они сосредоточены на отношениях между различными существами, людьми, животными, растениями и Землей. Кроме того, коренные народы Амазонки обучают даже самых молодых членов своей общины слушать и наблюдать за окружающей средой. Особые отношения с природой-это реальность, а не миф. Взаимосвязь человека и окружающей среды проявляется в языках и практике”, — говорит Виртанен.

Рани-Хенрик Андерссон, который изучает коренные народы в Северной Америке, разделяет этот взгляд на природу.

“К счастью, романтический стереотип коренных народов, имеющих магическую связь с природой, в последние годы был заменен более глубоким пониманием и уважением к их связи с природой”,-отмечает Андерссон.

Природа может иметь религиозное, практическое или экономическое значение или все вышеперечисленное.

По словам Андерссона, а также Виртанена и Гутторма, коренные народы на практике не отделяют людей от природы и окружающей среды; скорее, люди являются их неотъемлемой частью. Оба мира принадлежат к одной и той же индивидуальной и общинной сфере знаний, которая обсуждается и из которой извлекаются уроки на основе опыта.

“Коренные народы исследуют и воспринимают окружающую среду с экологической точки зрения, и их знания об экосистеме неразрывно связаны с их системами убеждений и, следовательно, с их традиционными знаниями или традиционными экологическими знаниями”, — говорит Андерссон.

Необходимо использовать экологические знания
Виртанен считает печальным, что в тропических лесах Амазонки есть ряд коренных народов, чьи земли находятся под давлением, среди прочего, l агробизнеса. По этой причине им часто приходилось выбирать неустойчивые средства к существованию, потому что это единственный способ заработать деньги на еду, которую окружающая среда больше не может производить.

В этих регионах сохранение родных языков и экологических знаний представляет собой еще одну проблему. Оба они важны для построения более устойчивого будущего.

“Например, нация апурина живет почти в 30 различных резервациях, и это очевидно в регионах, где они обитают. Регионы Апурина с наименьшим количеством нестойких внешнеэкономических проектов также обладают самыми сильными культурными знаниями и языком коренных народов, который выражает мир существенно иначе, чем португальский”.

По словам Виртанена, концепция «благородного дикаря» преобладает. Часто считается, что коренные народы Амазонки живут, например, без современных технологий, но и для них городская жизнь и учеба в университете являются важной частью защиты ценностей и прав коренных народов.

По мнению исследователей, самая большая разница между большинством населения и коренными народами заключается именно в их ценностях. Экологические знания и навыки коренных народов также должны использоваться в усилиях по сдерживанию утраты биоразнообразия.

Коренные народы Северной Америки занимают твердую позицию
По словам Андерссона, коренные народы Северной Америки и их традиционные знания были упущены из виду в дискуссии об окружающей среде и ее сохранении.

“Только в последние годы их голоса были лучше услышаны, и их представление об окружающей среде, основанное на местных традиционных знаниях, начало серьезно восприниматься в дискурсах как академических исследований, так и охраны природы”, — говорит Андерссон.

Изменение климата влияет на жизнь коренных народов от Арктики до Калифорнии. В Арктическом регионе климат нагревается, лед тает, а морская вода нагревается. Это оказывает заметное влияние, среди прочего, на охоту и рыболовство, в то время как таяние льда и вечной мерзлоты обнажает большие запасы природного газа и нефти, преследуемые крупным бизнесом.

“На самом деле, это одна из важных проблем, с которой коренные народы по всей Северной Америке активно взаимодействуют. Они организовали обширные демонстрации против крупных энергетических компаний и их нефте-и газопроводов”.

В то же время западные части Северной Америки страдают от самой сильной засухи за более чем тысячу лет, в результате чего обширные лесные пожары становятся ежегодным явлением.

“Засуха влияет на жизнеобеспечение региона в то же время, когда сокращающиеся водные ресурсы используются для растущих потребностей крупных городов, таких как Лас-Вегас. В этом отношении коренные народы также активно участвуют в поиске решений, которые могут быть использованы, например, для устойчивого развития индустрии туризма”.

Деятельность через организации
Наряду с гражданской активностью многие коренные народы активно участвуют в ряде национальных и международных организаций, цели которых включают переход от использования ископаемого топлива к возобновляемым источникам энергии.

Например, во многих резервациях были построены ветровые и солнечные электростанции, которые могут играть значительную роль на местном уровне, а также с точки зрения самодостаточности резерваций. Независимо генерируемая энергия снижает зависимость от федеральных энергетических систем, которые полагаются на ископаемое топливо.

Многие народы также участвуют в деятельности органов власти, ответственных за национальные парки, и других природоохранных организаций. Например, на побережье Калифорнии люди чумаша сотрудничают с Национальным управлением океанических и атмосферных исследований Соединенных Штатов для защиты морского заповедника Нормандских островов. План действий для региона широко охватывает традиционные экологические знания чумашей.

Коренные народы стремятся занять твердую позицию по экологическим вопросам на местном, национальном и международном уровнях, и к ним все чаще прислушиваются.

Перевод статьи University Of Helsinki